Le livre provocateur et émouvant de Christine Webb, The Arrogant Ape, explore notre sentiment injustifiable de supériorité dans le monde vivant, en présentant les preuves contre lui, dit Elle Hunt

Les tests d'intelligence des chimpanzés ont souvent lieu dans des laboratoires, et non dans la nature ou dans des sanctuaires comme celui-ci.
Le singe arrogant
Christine Webb, Abacus, Royaume-Uni ; Avery, États-Unis
AU commencement, Dieu a créé l’homme à son image, lui accordant la domination sur tout être vivant qui se déplace sur la terre. La plupart des gens ne se tournent pas vers la Bible pour comprendre le monde et la place que nous y occupons, mais cette vision de l'humain comme supérieur à la nature et à la vie non humaine est sournoisement persistante.
Les caractéristiques censées distinguer les humains et justifier notre domination – notamment la capacité de raisonner, d’utiliser des outils, de ressentir la douleur, d’agir moralement – ne semblent pas exclusivement humaines. Les chimpanzés, corbeaux et autres font preuve d’une intelligence nuancée, entretiennent des liens sociaux complexes et utilisent des outils ; les poissons et les crustacés ressentent de la douleur ; les abeilles sont des êtres culturels ; même les plantes peuvent avoir des sens semblables aux nôtres.
Le concept que Homo sapiens est suprême dans une hiérarchie naturelle peut être mieux attribuée à un « complexe de supériorité humaine », affirme la primatologue Christine Webb dans Le singe arrogant : et une nouvelle façon de voir l’humanité. Dans ce travail profond, approfondi mais rigoureux, basé sur un séminaire qu'elle a enseigné à l'Université Harvard, Webb entreprend de démanteler cette perception d'exception. Ce faisant, elle montre qu’elle est enracinée dans la tradition religieuse, parmi d’autres constructions distinctement humaines, et révèle comment elle déforme la compréhension scientifique et accélère l’effondrement écologique.
La croyance selon laquelle les humains sont spéciaux « va à l’encontre des notions darwiniennes de continuité entre les espèces », qui mettent l’accent sur les différences « qui sont une question de degré plutôt que gentil« , écrit Webb. Pourtant, affirme-t-elle, il s'agit d'un courant sous-jacent caché dans la recherche.
Cela est évident dans notre intérêt pour les autres primates et mammifères « charismatiques », considérés comme « comme nous », écrit-elle, alors que nous négligeons les plantes, les poissons et la majorité de la vie sur Terre. Cela se voit également dans la manière dont nous soumettons les animaux à des normes inégales ou arbitraires. Prenons l'exemple des comparaisons d'intelligence entre les humains et d'autres singes, dont la plupart opposent les chimpanzés captifs aux humains occidentaux autonomes, malgré les contraintes de laboratoire affectant le comportement, le développement et le fonctionnement des chimpanzés.
Troublé par l'éthique de la captivité ainsi que par les limites potentielles des recherches qui en résultent, Webb ne travaille qu'avec des singes à l'état sauvage et dans des sanctuaires. Ces rencontres intimes, souvent profondes, la confortent dans sa conviction que davantage d’êtres non humains sont susceptibles de posséder une sorte de conscience, ou de « vie mentale ».
Webb s’attend à ce que les critiques voient cela comme de l’anthropomorphisme, un « péché scientifique cardinal ». Elle rétorque que la résistance acharnée à l’observation de similitudes entre les humains et d’autres espèces peut indûment compliquer le processus scientifique et affaiblir les conclusions. L'insistance sur la certitude concernant la cognition ou l'expérience animale est également une double norme, affirme Webb : pouvons-nous vraiment un jour être sûrs d'une conscience autre que la nôtre ?
Démanteler cela n'est pas seulement essentiel pour comprendre le monde dans toute sa splendeur et sa diversité, écrit Webb, c'est la première étape vers « une approche radicalement plus humble ». Ce n’est qu’en nous acceptant comme des animaux pas meilleurs que les autres, et comme partie intégrante de la nature, que nous pourrons contrer les forces capitalistes destructrices à l’origine des épidémies de zoonoses, des extinctions massives, de la crise climatique et de l’effondrement écologique.
Webb propose que nous élargissions la « bonne science » pour inclure les idées et les connaissances des cultures autochtones sur la façon dont toute vie est unique, irréductible et entrelacée. Elle reconnaît le défi, déclarant que l’exception humaine est « la croyance tacite la plus puissante de notre époque », mais soutient que le processus de désapprentissage de cette croyance peut réveiller un lien avec la nature et inspirer l’admiration – voire même plaider en faveur du bien-être animal et de l’environnement. Dans Le singe arrogantelle met en lumière cette « idéologie obstinée » et ses méfaits, et modèle l’humilité, la curiosité et la compassion qui peuvent la défaire.


