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Pendant trop longtemps, le langage colonial a dominé l'exploration spatiale: y a-t-il une meilleure façon?

Pendant trop longtemps, le langage colonial a dominé l'exploration spatiale: y a-t-il une meilleure façon?

Lors d'un briefing interne du personnel la semaine dernière, l'administrateur par intérim de la NASA, Sean Duffy, a déclaré que les États-Unis avaient un « destin manifeste aux étoiles, » reliant cela à la nécessité de gagner la « course spatiale ».

Cette rhétorique n'est pas nouvelle – elle fait écho directement à l'adresse inaugurale du président américain Donald Trump de plus tôt cette année.

Le phrasé invoque un nationalisme américain qui a historiquement été utilisé pour justifier l'expansion coloniale et la construction de l'empire.

La langue compte. La façon dont nous parlons de l'exploration spatiale façonne les futurs que nous imaginons et construisons. En tant que deux spécialistes de la gouvernance de l'espace travaillant ensemble – un non-autochtone, un indigène – nous voyons un besoin urgent d'une manière différente de voir l'espace.

Un objectif d'inspiration autochtone peut nous aider à envisager et à construire un avenir avec l'intendance et la responsabilité partagée, pas la concurrence et la conquête.

Nous parlons toujours de la «course spatiale»

Cet espace est une «race» est devenue un refrain commun et parfois contesté. Les États-Unis et la Chine mènent des missions vers le pôle Sud de la Lune, chacun cherchant à atterrir sur des sites principaux où ils pourraient établir des bases et accéder à des ressources rares telles que la glace d'eau et la lumière, essentielle pour rester sur la surface lunaire pendant de plus longues périodes.

La première arrivée pourrait influencer la gouvernance spatiale et une future économie lunaire pour les entreprises privées. Cela a incité une «course aux armements des infrastructures» ou une «guerre commerciale».

Cette « race » n'est pas seulement une question de nations. La semaine dernière a fait la une des journaux qu'Interlune, une startup basée aux États-Unis, est «de course pour être le premier à exploiter l'hélium sur la lune», pour des utilisations potentielles dans tout, de l'informatique quantique à la fusion nucléaire. L'hélium-3 est un isotope rare non radioactif sur Terre mais plus courant sur la surface lunaire, d'une valeur de 19 millions de dollars par kilogramme.

D'autres participants commerciaux cherchent à l'extraction d'astéroïdes, avec des affirmations médiatisées selon lesquelles le « premier trillionnaire » sera celui qui reviendra avec des minéraux rares. Nous voyons également parler qu'il s'agit d'une «course spatiale des milliardaires».

Les expressions utilisées pour comprendre, s'engager avec et penser à l'espace ne sont pas neutres. Ils portent toujours les idées de la colonialité: les structures de pouvoir et les attitudes qui persistent comme un héritage de colonisation.

La «colonisation» n'est pas une métaphore vide

Lorsque l'espace est décrit en termes de «colonisation», de «conquête», «manifeste le destin» ou du prix d'une «race», ces mots ne sont pas des métaphores vides.

Ils font écho aux idéaux impérialistes. Ces mentalités poussent à prendre plus de pouvoir et à étendre la domination dans de nouvelles «frontières» de contrôle, de racisme et d'effacement d'autres formes de connaissance. Ils excluent également simultanément des voix qui ne s'alignent pas avec eux, préservant le récit dominant.

L'idée d'un «destin manifeste» est motivée par une approche centrée sur l'homme de l'environnement. La lune ou d'autres corps célestes sont considérés comme des ressources à conquérir par les premiers arrivées. Des phrases telles que « Final Frontier » et « Wild West » ont des origines coloniales similaires.

Historiquement, le «destin manifeste» a été utilisé pour légitimer le nationalisme américain et l'expansion violente qui déposait les peuples autochtones des terres tribales et des territoires alors que la soi-disant frontière américaine s'étendait vers l'ouest.






La même logique a d'abord infusé la politique spatiale américaine pendant la guerre froide, car les États-Unis et l'Union soviétique ont permis de faire ce premier « un petit pas » sur la lune et d'affirmer le leadership en tant que superpuissance mondiale prééminente.

Ces perspectives de domination ne sont pas restées incontestées. Pendant les négociations de l'ère de la guerre froide pour les traités internationaux du droit de l'espace des Nations Unies qui se trouvent encore aujourd'hui, les nations du Sud mondiale – dont beaucoup avaient subi des expériences douloureuses de la domination coloniale – advocation pour une approche plus équitable.

Les principes fondamentaux du traité de l'espace de 1967 cherchent à protéger l'espace en tant que province de toute l'humanité et au profit de toutes les nations, pas seulement pour quelques-uns puissants et privilégiés.

Pourtant, un écart entre les principes et la pratique demeure. La façon dont nous parlons de l'espace affecte les futurs que nous créons hors Terre – et un meilleur cadrage existe déjà dans les perspectives autochtones.

Un avenir alternatif et inclusif

L'éthique maorie de Kaitiakitanga – qui englobe largement le concept de l'intendance – des envisions un avenir fondé sur la réciprocité et la responsabilité partagée. Il s'étend au-delà de l'humain pour embrasser le monde plus que humain.

Plutôt que de traiter l'espace comme une «frontière» vide pour conquérir et exploiter, Kaitiakitanga reconnaît que les corps célestes, la terre et l'humanité ne sont pas des domaines séparés, mais faisant partie d'un système interconnecté.

Cette perspective remet en question l'hypothèse que seuls les gens détiennent une position morale. Au lieu de cela, le ciel nocturne et les corps célestes ont de la valeur en eux-mêmes.

Kaitiakitanga maintient également les responsabilités intergénérationnelles: s'assurer que les décisions prises aujourd'hui honorent les relations passées, présentes et futures. Ces obligations soutiennent également les appels naissants à un droit indigène à l'espace.

De même, des recherches collaboratives de Bawaka Country sous la direction du Yolŋu Songspiral Guwak « refusent l'idée de l'espace, dépeinte par les colonisateurs d'espace potentiels comme un stock mort et vide de ressources en attente d'exploitation. »

Au lieu de cela, il reconnaît l'espace comme un domaine ancestral pour les peuples autochtones et non autochtones dans le monde. Il explique comment la «colonisation spatiale» risque de perturber et de nuire aux connexions durables et à des millénaires et des obligations éthiques de soins au ciel et au-delà.

Ces perspectives autochtones et d'autres offrent des leçons qui profitent à tout le monde.

Récupérer le récit

Lorsque nous éloignons la conversation de la logique centrée sur l'homme de l'exploitation et de la construction d'empires, nous élargissons également qui a une relation avec et une responsabilité envers l'espace.

Nous le faisons tous. En effet, nous sommes tous des «citoyens spatiaux». Cela signifie que l'espace ne doit pas être laissé aux nations dominantes et aux seuls titans technologiques.

Pour réaliser cet avenir, nous devons récupérer le récit autour de l'espace des acteurs puissants qui utilisent un langage d'exclusion fondé sur la colonialité. Au lieu de cela, nous devons évoluer vers une éthique plus inclusive, relationnelle et durable de la gestion.

Sinon, nous risquons de répéter l'histoire et de lancer des injustices dans le cosmos, une fusée à la fois.

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