Les tensions sont fortes dans la recherche sur la conscience, avec plus de 100 chercheurs critiquant la théorie de l’information intégrée (TII) comme étant pseudo-scientifique. Alors que l’IIT suggère que la conscience est plus répandue qu’on ne le croit traditionnellement, les critiques soutiennent que ses affirmations générales manquent de soutien empirique complet. De plus, même si l’IIT combine de manière unique les perspectives scientifiques et philosophiques, certains chercheurs pensent que ce mélange pourrait nuire à la rigueur scientifique du domaine.
Plus de 100 chercheurs en conscience contestent la validité de la théorie de l’information intégrée, suscitant un débat sur l’intersection de la science et de la philosophie dans la compréhension de la conscience.
La guerre civile a éclaté dans le domaine de la recherche sur la conscience. Plus de 100 chercheurs en conscience ont signé une lettre accusant l’une des théories scientifiques de la conscience les plus populaires – la théorie de l’information intégrée – d’être une pseudoscience.
Immédiatement, plusieurs autres personnalités du domaine ont répondu en qualifiant la lettre de mal motivée et disproportionné.
Les deux côtés sont motivés par le souci de la santé à long terme et de la respectabilité de la science de la conscience. Une partie (y compris les signataires de la lettre) craint que l’association de la science de la conscience avec ce qu’elle perçoit comme une théorie pseudo-scientifique ne mine la crédibilité de ce domaine.
L’autre camp insiste sur le fait que ce qu’ils perçoivent comme des accusations non fondées de pseudoscience aboutiront finalement à ce que l’ensemble de la science de la conscience soit perçue comme pseudoscience.
La théorie de l’information intégrée dévoilée
La théorie de l’information intégrée – souvent appelée IIT – est une théorie très ambitieuse de la conscience proposée par le neuroscientifique Giulio Tononi. Son objectif ultime est de donner des conditions mathématiques précises pour lesquelles un système – un cerveau ou une autre masse ou matière – est ou n’est pas conscient.
La théorie s’articule autour d’une mesure mathématique de l’intégration des informations, ou interconnexions, désignée par la lettre grecque ϕ. L’idée de base est qu’un système devient conscient au moment précis où il y a plus de ϕ dans le système dans son ensemble que dans chacune de ses parties.
L’IIT implique que beaucoup plus de choses sont conscientes que nous ne le supposons habituellement. Cela signifie que cela se rapproche d’une sorte de « panpsychisme » – l’idée selon laquelle la conscience imprègne l’univers physique. Cela dit, il existe de grandes différences entre l’IIT et la nouvelle vague de panpsychisme inspiré de Bertrand Russell, qui a récemment fait des vagues dans la philosophie universitaire et qui a été au centre d’une grande partie de mes recherches.
IIT implique même, comme le souligne l’informaticien Scott Aaronson, qu’une grille inactive de portes logiques connectées serait consciente.
Les signataires de la lettre s’inquiètent du fait que, même si certains aspects de l’IIT ont pu être testés, la théorie dans son ensemble ne l’a pas été. Par conséquent, affirment-ils, il existe peu de preuves expérimentales en faveur de ces implications audacieuses et contre-intuitives. Les opposants à la lettre affirment que cela est vrai pour toutes les théories actuelles de la conscience et reflète les défis posés par les techniques actuelles de neuroimagerie.
Collaboration contradictoire
Tout cela fait suite à l’annonce au cours de l’été des premiers résultats d’une « collaboration contradictoire » entre l’IIT et une autre théorie populaire de la conscience, connue sous le nom de théorie de l’espace de travail global.
Selon cette théorie, les informations contenues dans le cerveau deviennent conscientes lorsqu’elles se trouvent dans un « espace de travail global », ce qui signifie qu’elles sont disponibles pour être utilisées par des systèmes nombreux et variés dans tout le cerveau – zones de perception, mémoire à long terme et contrôle moteur – pour une grande variété de tâches. En revanche, si certaines informations ne sont disponibles que pour un seul système cérébral pour effectuer une tâche très spécifique, comme réguler la respiration, alors ces informations ne sont pas conscientes.
L’idée d’une collaboration contradictoire est que les partisans de chacune des théories rivales conçoivent des expériences ensemble et conviennent à l’avance des résultats qui favoriseraient chaque théorie.
L’espoir est qu’un accord préalable sur la signification des résultats empêchera les théoriciens d’interpréter les résultats comme étant conformes à leur théorie préférée. Cette première série de résultats expérimentaux s’est avérée mitigée. Certains ont confirmé certaines parties de l’IIT et d’autres ont soutenu des aspects particuliers de la théorie de l’espace de travail global. Dans l’ensemble, il y avait sans doute un léger avantage pour IIT.
L’annonce de ces résultats ambigus a été accompagnée par le neuroscientifique Christof Koch – un éminent partisan de l’IIT – qui a publiquement reconnu sa défaite sur un pari qu’il avait fait il y a 25 ans avec le philosophe David Chalmers, selon lequel la science de la conscience serait désormais entièrement terminée.
Christof Koch donne une conférence TED. CC BY-NC-ND
Fondements philosophiques de l’IIT
Un facteur qui pourrait jouer un rôle important, bien qu’il n’ait été explicitement mentionné dans aucune de ces escarmouches en ligne, est que l’IIT ne se justifie pas simplement par l’expérimentation scientifique. Cela implique également une réflexion philosophique.
L’IIT commence par cinq « axiomes », que ses partisans prétendent que chacun de nous peut connaître en prêtant attention à sa propre expérience consciente. Celles-ci incluent le fait que l’expérience consciente est unifiée – que nous ne vivons pas, par exemple, les couleurs et les formes séparément, mais comme les aspects d’une expérience unique et ininterrompue.
La théorie traduit ensuite ces axiomes en cinq « postulats » correspondants – des propriétés qui, selon elle, sont nécessaires pour qu’un système physique incarne la conscience. Par exemple, IIT explique l’unité de notre expérience consciente en termes d’intégration du système physique.
Les opposants à l’IIT peuvent être en partie motivés par le désir de distinguer nettement la science de la philosophie de la conscience, garantissant ainsi que la première soit perçue – en particulier par les bailleurs de fonds – comme une entreprise scientifique sérieuse.
Conscience : au-delà du domaine de la science pure
Le problème est que la conscience n’est pas seulement une question scientifique. La tâche de la science est d’expliquer les phénomènes publiquement observables. Mais la conscience n’est pas un phénomène publiquement observable : vous ne pouvez pas regarder à l’intérieur du cerveau de quelqu’un et voir ses sentiments et ses expériences. Bien entendu, la science théorise sur des phénomènes inobservables, tels que les particules fondamentales, mais elle ne le fait que pour expliquer ce qui peut être observé. Dans le cas unique de la conscience, le phénomène que nous essayons d’expliquer n’est pas publiquement observable.
Au lieu de cela, la conscience est connue de manière privée, à travers la conscience immédiate que chacun de nous a de ses propres sentiments et expériences. L’inconvénient est qu’il est très difficile de démontrer expérimentalement quelle théorie de la conscience est correcte. L’avantage est que, contrairement à d’autres phénomènes scientifiques, nous avons un accès direct au phénomène, et notre accès direct peut donner un aperçu de sa nature.
Fondamentalement, accepter que notre connaissance de la conscience ne se limite pas à ce que nous pouvons glaner à partir d’expériences, c’est accepter que nous avons besoin à la fois de la science et de la philosophie pour traiter de la conscience. Dans mon nouveau livre Pourquoi ? Le but de l’univers, j’explore comment un tel partenariat pourrait être réalisé.
L’IIT n’est pas parfait, ni dans ses aspects scientifiques, ni dans ses aspects philosophiques. Mais il est pionnier en acceptant la nécessité pour la science et la philosophie de travailler main dans la main pour percer le mystère de la conscience.
Le problème est que la conscience n’est pas seulement une question scientifique. La tâche de la science est d’expliquer les phénomènes publiquement observables. Mais la conscience n’est pas un phénomène publiquement observable : vous ne pouvez pas regarder à l’intérieur du cerveau de quelqu’un et voir ses sentiments et ses expériences. Bien entendu, la science théorise sur des phénomènes inobservables, tels que les particules fondamentales, mais elle ne le fait que pour expliquer ce qui peut être observé. Dans le cas unique de la conscience, le phénomène que nous essayons d’expliquer n’est pas publiquement observable.
Au lieu de cela, la conscience est connue de manière privée, à travers la conscience immédiate que chacun de nous a de ses propres sentiments et expériences. L’inconvénient est qu’il est très difficile de démontrer expérimentalement quelle théorie de la conscience est correcte. L’avantage est que, contrairement à d’autres phénomènes scientifiques, nous avons un accès direct au phénomène, et notre accès direct peut donner un aperçu de sa nature.
Fondamentalement, accepter que notre connaissance de la conscience ne se limite pas à ce que nous pouvons glaner à partir d’expériences, c’est accepter que nous avons besoin à la fois de la science et de la philosophie pour traiter de la conscience. Dans mon nouveau livre Pourquoi ? Le but de l’univers, j’explore comment un tel partenariat pourrait être réalisé.
L’IIT n’est pas parfait, ni dans ses aspects scientifiques, ni dans ses aspects philosophiques. Mais il est pionnier en acceptant la nécessité pour la science et la philosophie de travailler main dans la main pour percer le mystère de la conscience.
Écrit par Philip Goff, professeur agrégé de philosophie, Université de Durham.
Adapté d’un article initialement publié dans The Conversation.
