Pour la première fois dans l’histoire des conférences de l’ONU sur le climat, la COP30 se déroulera dans une forêt tropicale. Le président Lula da Silva a décrit ce lieu symbolique comme un message politique clair : le monde devrait écouter l'Amazonie et ses habitants. Sa ministre de l'Environnement, Marina Silva, ajoute que la forêt peut « nous montrer la voie ».
Il s’agit d’une étape bienvenue et attendue depuis longtemps pour rapprocher les peuples autochtones et les communautés locales des négociations sur le climat. Les sociétés traditionnellement organisées et leurs institutions, partout en Amazonie et dans le monde, jouent un rôle crucial dans l’adaptation au climat, la conservation de la biodiversité et la protection de l’environnement. Les délégués occidentaux à Belém feraient bien de les écouter.
Promouvoir une gouvernance polycentrique et collective
Les territoires autochtones d’Amazonie affichent systématiquement des taux de déforestation plus faibles et un stockage de carbone plus élevé que les terres environnantes, fonctionnant comme des systèmes efficaces d’atténuation du changement climatique. Pour sauvegarder leurs moyens de subsistance et leurs forêts, les communautés autochtones ont développé des systèmes de gouvernance territoriale sophistiqués fondés sur des réseaux décentralisés qui relient les autorités locales aux fédérations régionales, aux groupes de la société civile, aux chercheurs et aux gouvernements infranationaux. Opérant à plusieurs échelles, ces partenariats améliorent la résilience et la continuité de la gestion des terres.
De telles structures polycentriques, avec de multiples centres d’autorité qui se chevauchent, permettent aux acteurs locaux de s’auto-organiser et de prendre des décisions autonomes. Diverses communautés autochtones collaborent avec des partenaires externes pour protéger les paysages soumis à des pressions.
Les Ashaninka de la terre indigène Kampa do Rio Amônia
Elinor Ostrom a été la première femme et politologue à remporter le prix Nobel des sciences économiques. En élaborant ses principes sur la manière de gérer durablement les ressources communes telles que les forêts ou les plans d’eau, Ostrom aurait très bien pu illustrer son célèbre livre avec le cas Ashaninka.
Vers la fin du XIXe siècle, un petit groupe d'Ashaninka a quitté la Selva Central péruvienne et s'est installé le long de la rivière Amônia dans la région du Haut Juruá au Brésil. À leur arrivée, ils furent soumis à un système de péonage et de quasi-esclavage, travaillant pour des clients locaux. Après des décennies de résistance, leur territoire fut officiellement délimité par le gouvernement brésilien en 1992.
À cette époque, environ 30 % des quelque 87 000 hectares de terres avaient été déboisés, principalement pour l’élevage de bétail et l’exploitation forestière par des colons non autochtones. Depuis lors, les Ashaninka ont entrepris d’importants efforts de reboisement et aujourd’hui, seulement 0,5 % environ de leur territoire reste sans couvert forestier, limité principalement aux zones d’habitation et aux petites parcelles. Leur remarquable travail de restauration environnementale a été reconnu internationalement, leur valant le Prix Équateur en 2017 et le Prix Newton en 2018.
Autrefois liés par des systèmes d'endettement et de dépendance, et résistant pendant des siècles à l'avancée des étrangers, les Ashaninka du Brésil comptent désormais parmi les leaders environnementaux du monde. En novembre prochain, ils arriveront à la COP 30 à Belém non pas en tant que victimes de l’histoire, mais en tant que survivants et visionnaires. Ils apportent avec eux les voix de la forêt, le souvenir de la lutte et un appel au changement.
Les Ashaninka démontrent comment une institution et un système de gouvernance axés sur l’autosuffisance, la recherche de consensus, les intérêts collectifs et les structures de cogestion peuvent être efficaces pour gouverner les biens communs. Comment le partenariat avec des organisations de la société civile, des instituts de recherche, des organisations internationales et des agences gouvernementales locales (par exemple, pour coordonner la surveillance, la cartographie participative, la gestion communautaire des incendies et la commercialisation de produits forestiers non ligneux) peut contribuer à ralentir l'agro-industrie, l'exploitation forestière illégale, l'exploitation minière et le crime organisé.
S'adapter aux réalités locales
Au lieu de simplement blâmer les responsables du changement climatique, les Ashaninka prennent des mesures d’adaptation au changement climatique. Ils améliorent l’accès à l’eau, favorisent une gestion efficace des incendies, créent des systèmes d’alerte précoce, protègent les semences indigènes résistantes à la sécheresse, évaluent les signaux forestiers pour prédire les menaces climatiques et créent des centres de formation pour promouvoir les pratiques agroforestières.
Étant donné que les impacts environnementaux sont ressentis localement, des connaissances spécifiques au site sont essentielles. Grâce à l’interaction intergénérationnelle avec leurs territoires, les populations autochtones surveillent les signaux saisonniers, les cycles hydrologiques, les conditions du sol et le comportement des espèces. Ils peuvent détecter les changements environnementaux bien avant que les données satellitaires ou les modèles climatiques ne les enregistrent.
L'une des initiatives clés qui sera lancée à Belém est le Mécanisme de financement des forêts tropicales (TFFF), qui vise à lever 125 milliards de dollars pour conserver les forêts absorbant le carbone. Pour éviter de répéter les erreurs des mécanismes de financement précédents, le TFFF doit placer les communautés autochtones au cœur de sa gouvernance. Ils sont les principaux détenteurs de connaissances sur les conditions socio-écologiques régionales, et le passé a montré que la conservation universelle fonctionne rarement. Les populations autochtones contribuent à traduire et à réévaluer continuellement l’action climatique pour garantir qu’elle s’aligne sur les contextes écologiques, politiques et culturels.
La gouvernance coutumière adapte les règles générales de conservation aux réalités locales, par exemple en définissant quelles zones peuvent être utilisées de façon saisonnière et lesquelles doivent rester intactes. Cela garantit que la protection ne compromet pas la vie quotidienne et les moyens de subsistance locaux.
Pour que le financement climatique réussisse, les communautés autochtones doivent être capables d’adapter les programmes de financement à leurs propres traditions de partage et de prise de décision. Cette agence locale contribue à prévenir les tensions redistributives et à pérenniser les initiatives.
Les autorités autochtones adaptent les programmes externes aux relations sociales et écologiques sur le terrain, transformant des politiques lointaines en accords durables et adaptés au contexte. Idéalement, le monde occidental devrait soutenir les instruments de financement des écosystèmes conçus par les institutions autochtones elles-mêmes, comme le Podáali.
Francisco Piyãko, l'un des dirigeants de la communauté Ashaninka Apiwtxa, nous rappelle : « Il faut comprendre la sensibilité de la forêt. Les peuples autochtones doivent être entendus sur ce qu'ils savent déjà de la nature. Pour dire ce qui doit être fait, ce qui peut et ce qui ne peut pas. Parce que oui, il est possible de protéger et de préserver l'Amazonie.
Wewito Piyãko, le frère de Francisco et également dirigeant Ashaninka, explique : « Quand les choses sont planifiées seulement de là à ici, une fois qu'elles arrivent ici, elles ne correspondent pas à notre réalité. Notre réalité est différente. Nous devons donc réfléchir ensemble, pour pouvoir dire : Écoutez, cela convient, cela ne convient pas.
Coproduction de connaissances
En Amazonie, des recherches conjointes sur les pratiques traditionnelles d’enrichissement des sols, telles que la terra preta ou les systèmes agroforestiers complexes connus sous le nom de chagras, pourraient permettre de développer des solutions durables pour séquestrer le carbone, soutenir la production alimentaire et améliorer la résilience climatique. Dans toute l’Amazonie, la présence de terra preta, des sols riches et sombres créés par l’ajout de matière organique et de charbon de bois, montre que les peuples autochtones ont non seulement préservé les écosystèmes, mais ont activement amélioré leur fertilité au fil des millénaires.
Cette coproduction améliore l'atténuation mondiale en générant des données plus précises et pertinentes au niveau local et en identifiant des stratégies de résilience éprouvées. Cela renforce également la légitimité et le pouvoir de négociation des acteurs autochtones, leur permettant d’influencer la conception des politiques et de garantir l’efficacité des mesures climatiques sur le terrain.
Wewito Piyãko le résume en quelques mots : « Si la science nous écoutait et si nous unissions nos forces pour faire le travail ensemble comme nous le pensons, je crois que nous pourrions accomplir beaucoup de bonnes choses. »
Diffusion des ontologies autochtones
La communauté internationale doit créer des espaces où les philosophies autochtones, fondées sur la relationnalité et la réciprocité, peuvent voyager à travers les contextes locaux, nationaux et mondiaux. Ces espaces de décision qui se chevauchent permettent aux détenteurs de savoirs autochtones non seulement de participer, mais aussi d'influencer la façon dont les sociétés comprennent la relation des humains avec la nature.
Si les délégués sont disposés à écouter à Belém, ils pourraient reconsidérer leurs visions du monde extractives en faveur de celles basées sur l’interdépendance. La diffusion des ontologies autochtones remodèle déjà la pensée juridique et politique, par exemple à travers des dispositions sur les droits de la nature.
Ces idées se concrétisent dans les pratiques quotidiennes et les cosmologies des peuples amazoniens. Comme beaucoup d’autres peuples amérindiens, les Ashaninka entretiennent des liens avec la forêt par la coopération et l’interdépendance avec les êtres non humains. Pour eux, la forêt est habitée par des lieux qui ont leurs propres propriétaires non humains, chacun ayant un pouvoir d'action, une histoire et une parenté. Ces êtres doivent être respectés et traités avec soin. Ce mode de vie relationnel avec la forêt garantit que les Ashaninka ne prennent que ce qui est nécessaire à leur subsistance, évitant ainsi la surexploitation.
Le système d’échange traditionnel ayõpare, par exemple, prévoit que la vie communautaire doit être guidée par des principes qui transcendent le commerce matériel, en mettant l’accent sur les relations fondées sur le respect mutuel et la réciprocité. Partant de ce principe, la coopérative Ayõpare d'Ashaninka ne commercialise que des produits qui ne nuisent pas à la nature. Ils n'échangent ces produits qu'avec des étrangers qui partagent les valeurs et les objectifs d'Ashaninka.
Faites de cette COP une COP autochtone ! »
Interrogé sur ses attentes concernant la prochaine conférence sur le climat, Wewito Piyãko est très clair : « Il serait important que la COP30 écoute la voix de l'Amazonie. Parce que parfois, ils restent seulement parmi les autorités, les parlementaires et les gouvernements, et n'écoutent pas vraiment ceux qui vivent en Amazonie, ceux qui sont l'Amazonie.
Les communautés autochtones écoutent leurs forêts. Les gouvernements nationaux et les négociateurs occidentaux devraient tenir compte de leurs préoccupations.
Belém offre une opportunité historique de faire de cette conférence sur le climat une « COP autochtone ».
